甲骨文中，“风”通“凤”。殷墟曾出土过一片甲骨，“甲寅卜，呼鸣网，获风。丙辰，获五。”这条甲骨文的意思是：商王指令臣鸣用网捕鸟，于丙辰这天捕了五只凤。“由于系用网埔之，故所获自是生凤。[12]  ”早期金文《中鼎》铭辞中有：“……归生风于王。”文中所提到的“生风”一词，郭沫若曾断定指活凤凰。[13] 凤凰的最早的典籍记录，是《尚书·虞书·益稷第五》篇。书中叙述大禹治水后，举行庆祝盛典。由夔龙主持音乐，群鸟群兽在仪式上载歌载舞。，凤凰也来了——“萧韶九成，凤皇来仪”。[14] 商·玉凤商周时期，凤凰被看作是一种神鸟。故玉器和青铜器上凤纹的刻划，突出地表现统治者的“天命”观念。这时的凤纹几乎都作花冠状，丰满的翅膀和长长的尾羽，宽大有力的爪，显示出一派勇武健硕的情态。甲骨文和金文中的凤字，也完全表现出这样一种特征，这时的凤纹完全是鸟类的神秘化和艺术的夸张。商周青铜器上的凤纹的主要形式特征，考古界的具体的看法是：这些凤纹都是鸟的侧面形象，在青铜器上往往作对称式的排列。凤冠，有多齿冠、长冠和花冠三种，凡有勾喙的鸟体都可称之为凤，且绝大部分鸟喙呈闭合的弯钩形。头部的眼大多为正圆或椭圆形，凤体作鸟体或鸡体型。长短的比例常常根据装饰的部位而有不同的变化。花冠凤纹都作卷体式，凤的首尾相接，主要装饰在壶和簋一类器物上。凤纹最富有变化的是尾羽，有长尾、垂尾、分尾和对称连尾等形式。长尾凤纹的尾部最长的可达鸟体的四分之三，夸张的手法令人赞叹。长尾或凤鸟纹的尾端又有上卷和下卷的不同，它们主要流行于殷墟中期到西周中期。凤纹尾羽较宽作下垂状，称垂尾凤纹，盛行于西周中期。较晚的凤鸟纹因构图变化，使尾羽和凤体分离，即是分尾式。分尾也有上卷和下卷的不同，大多盛行于西周中期。
唐代凤凰文化非常发达，作为国家象征的大唐皇宫更是如此，大明宫正南门即名为：丹凤门。唐·丹凤门唐代的“凤凰热”，主要表现在以凤喻人，以凤作装饰，以凤美称事物，以凤喻示婚姻情爱。关于唐代的“凤凰热”，《全唐诗》便是一个很好的佐证。在《全唐诗》中，凤字出现了2978次，凰字282次，鸾字1080次，凤凰的这三种最有代表性的称谓出现的总数约占《全唐诗》总目数的十分之一，平均约每十首唐诗就有一个“凤”字或“凰”字或“鸾”字。唐以前，人们不轻易以凤喻人，偶尔能够被美喻为凤凰的仅为君王、圣贤或是超群拔俗之人，被喻为凤凰的女性更是。然而到了唐代，凤凰喻人被人们使用得自由而随意。[23] 唐代时期凤纹华美丰满，气韵生动，姿态多变，在中国封建社会中灿烂一时，装饰艺术的形式感也更加强烈。人与社会的关系已成为实用美术常见的题材，在内容上更加富于生活的情趣。自秦汉以后，凤鸟的瑞祥观念稍见淡薄，各种新的形式便自然地脱颖而出，或清健、或壮美、或淡雅、或华丽。凤纹表现的各种形式，对唐代开拓的装饰艺术的一代新凤，起到了促进的作用。唐·鎏金凤鸟纹六曲银盘唐代凤纹的造型更加“鸟体”化，许多铜镜上的凤纹都轻歌漫舞、生意盎然，充满快乐情趣。成双成对带有本土神仙意味的“鸾凤”，嘴上衔着一条打有“同心结”的飘带或瑞草，和鸣祝颂，象征着美满幸福，这自然和辉煌的盛唐的物质文化生话息息相关，反映出歌舞升平的气象。另外，从唐代头饰及敦煌佛窟中出现的凤鸟图案上可看到唐代凤纹进一步与人们的生活情趣相和合的现象。如女性头部装饰的金钗花冠上，凤纹以特有的丰腴的容姿，反映出时代的品味。
鵷鶵《山海经·南山经》：“（南禺之山）佐水出焉，而东南流注于海，有凤皇、鹓鶵。”郭璞注：“亦凤属。”庄子秋水云：“南方有鸟，其名鹓雏，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。”鸿鹄《说文》：“鸿，鸿鹄也。”又：“鹄，鸿鹄也。”王氏句读云：“鸿鹄二字为名，与黄鹄别。此鸟色白，异于黄鹄之苍黄也。”博物志云：“鸿鹄千岁者，皆胎产。”按：尔雅翼云：“鹄即是鹤音之转，后人以鹄名颇着，谓鹤之外别有所谓鹄，故埤雅既有‘鹤’，又有‘鹄’。盖古之言鹄不日浴而白，白即鹤也。鹄鸣哠哠，哠哠鹤也。以龟、龙、鸿、鹄为寿，寿亦鹤也。故汉昭时黄鹄下建章宫太液池而歌，则名黄鹤。神异经鹤国有海鹄。其余诸书文或为‘鹤’，或为‘鹄’者甚多。以此知鹤之外无别有所谓鹄也。”[4] 鸑鷟此鸟为凤凰之佐。[5]  《禽经》云：凤之小者，曰鸑鷟。五彩之文,三岁始备也。[6] 《国语》曰：周之兴也，鸑鷟鸣於岐山。[7]